85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

4539.“起来，上伯特利去”表关于神性属世层，也就是说，关于它的觉知。这从“起来”、“上”和“伯特利”的含义清楚可知：“起来”是指提升(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103节)，在此是指属世层向着神性的提升；“上”是指朝向内层，如下文所述；“伯特利”是指属世层里面，也就是次序终端里面的神性(4089节)。因为在原文，“伯特利”表示“神的殿或神的家”，并且由于“神的殿或神的家”就在对良善与真理的认知所存在之地，因此“伯特利”在最近似意义上表示这些认知，如前所示(1453节)。但由于内层终止并被包裹于次序的终端，并一起在那里，可以说同住在一个家里；还由于人的属世层就是包裹他内层的终端，故严格来说，“伯特利”或“神的殿或神的家”就表示这属世层(3729, 4089节)，尤其表示那里的良善，因为就内义而言，“家或殿”表示良善(2233, 2234, 3720, 3729节)。此外，认知存在于属世层或次序的终端里面。
“上”之所以表示朝向内层，是因为内层事物就是所谓的高层事物(2148节)，因此，当在内义上论述朝向内层事物的发展时，经上就用“上”这种词；如，从埃及“上”到迦南地；“上”到迦南地的内层部分；从迦南地的各个部分“上”到耶路撒冷；当在耶路撒冷本身时，就“上”到那里神的殿或家。摩西五经就提到从埃及“上”到迦南地：
法老对约瑟说，你可以上去埋葬你父亲；于是约瑟上去，与他一同上去的，有法老所有的臣仆；又有车辆马兵，和他一同上去。(创世记50:6, 7, 9节)
士师记：
耶和华的使者从吉甲上到波金，他说，我使你们从埃及上来。(士师记2:1节)
“埃及”在内义上表示帮助人们获得对属于主国度事物的某种概念的记忆知识；而“迦南地”表示主的国度。由于记忆知识较低，或也可说，是外层，而主国度的事物较高，或也可说，是内层，故圣言说“从埃及上迦南地”，反过来则说“从迦南地下埃及”(创世记42:2, 3; 43:4, 5, 15等节)。
约书亚记提及“上”到迦南地本身的内层部分：
约书亚说，你们上去窥探那地；人就上去窥探艾城；他们回到约书亚那里，对他说，众民不必都上去；只要二千人或三千人上去；于是，民中约有三千人上那里去。(约书亚记7:2-4节)
由于“迦南地”表示主的国度，故距离它的边境地区较为遥远的部分表示内层事物；因此，此处经上用的是动词“上去”。耶路撒冷周边所有区域，以及耶路撒冷中神的殿或家也一样(列王纪上12:27, 28;列王纪下20:5, 8; 马太福音20:18; 马可福音10:33; 路加福音18:31;以及其它许多地方节)。耶路撒冷是那地的至内在部分，因为它表示主的属灵国度；神的殿或家则是耶路撒冷的至内在部分，因为它表示主的属天国度，并在至高意义上表示主自己。这就是为何人们说“上”到这些地方。从这一切可以看出“起来，上伯特利去”表示什么，即朝向内层的发展，就是本章所论述的主题(4536节)。

8864.“我是耶和华你的神”表在良善和真理的每一个方面普遍掌权的神性人身方面的主。这从以下事实清楚可知：在圣言中，“耶和华”是指主，而非其他人(参看1343, 1736, 2921, 3023, 3035, 3448, 5663, 6280, 6281, 6303, 8274节)，“万军之耶和华”、“主耶和华”和“耶和华神”同样是指主(2921, 3023, 3448, 6303节)；主凭神性良善，也就是神性存在被称为“耶和华”，凭神性真理，也就是神性显现被称为“神”(6905,709, 732, 1096, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4402节)。“耶和华神”在此之所以表示主的神性人身，是因为在圣言中，“耶和华”和“神”都表示这神性人身方面的主：“耶和华”表示神性良善，祂在人身方面甚至也是神性良善；“神”表示神性真理，祂是神性真理，因为神性真理是从祂发出的。
“耶和华神”之所以表示主的神性人身，是因为在主里面的神性本身在天上是看不见的，甚至感知不到，因而无法以信和爱来接受；只有神性人身可以。神性本身无法被传给天上的天使，更无法传给世人，除非通过神性人身，这一点凭主在福音中所说的话而在教会是众所周知的；在福音书中，主说：祂是门；祂是中保；若不藉着祂，没有人能到父那里去；除了祂之外，没有人认识父；没有人看见过父，甚至见过祂所取的任何形状。由此明显可知，“耶和华神”在此所表示的，正是主。祂还是救赎人类，并把他们从地狱释放出来的那一位，这也是众所周知的。接下来的话，即：“我曾将你从埃及地为奴之家领出来”。由此明显可知，从西乃山上说话的耶和华是指神性人身方面的主。
这句话是主从西乃山上所说的第一个真理，因为它必在接下来的每一个和一切真理中普遍掌权。事实上，先说的话必被人牢记在心，并且必被视为普遍存在于接下来的一切话中的东西。下面会看到“普遍掌权”是什么意思。主说的真理都具有这种性质，即：先说的真理必在接下来所说的真理中掌权，并将它们包括在内；这些真理反过来必在之后的真理中掌权，并它们包括在内，依此类推。在本章，接下来所说的真理就是十诫，也就是内在真理，之后是律例，也就是外在真理。前者和后者必有主（祂的神性人身）在它们里面掌权，因为它们源于祂自己，就是祂自己。事实上，可以肯定的是，凡系从祂发出的真理的真理，以及从祂发出的事物都是祂自己。主的神性人身必在信的每一个部分中掌权，这在诸教会也是众所周知的；因为它们教导没有主，就没有救恩，一切信之真理和良善皆来自主。因此，祂既是信的源头，也就是与人同在的信；祂若是信，也是包含在来自圣言的信之教义中的一切真理。这也是主被称为“圣言”的原因。
先到来的真理必在接下来到来的事物中掌权，依次类推，如前所述；这一事实从主所说的一切话，尤其从祂的祷告，也就是“主祷文”明显看出来。在这个主祷文中，一切事物以这样的系列接踵而来，它们可以说构成一个从上到下逐渐变大的柱，并含有这个系列中的在先事物在自己里面。先在其中的事物是最内在的，然后依次到来的事物则逐渐添加到最内层，以这种方式逐渐变宽。最内在的事物在一切周围部分中掌权；它普遍掌权，也就是在一切细节中掌权，因为它对它们的存在都是至关重要的。